Μια επίκουρη λέκτορας στο Πανεπιστήμιο Hamline έχασε πρόσφατα τη δουλειά της επειδή έδειξε μια εικόνα του Προφήτη Μωάμεθ σε ένα μάθημα ιστορίας τέχνης, την οποία ορισμένοι φοιτητές και διοικητικοί υπάλληλοι θεώρησαν ότι ήταν ισλαμοφοβική. Το πανεπιστήμιο αργότερα απέσυρε την κατηγορία για ισλαμοφοβία και είπε σε μια δήλωση: «Ποτέ δεν ήταν πρόθεσή μας να υποδείξουμε ότι η ακαδημαϊκή ελευθερία είναι μικρότερης ανησυχίας ή αξίας από τους φοιτητές μας», αλλά επέμενε ότι η «φροντίδα» δεν «υποκαθιστά την ακαδημαϊκή ελευθερία. συνυπάρχουν τα δύο».

Μια προηγούμενη δήλωση από τον Πρόεδρο της Hamline, Fayneese Miller, είχε σημειώσει, «Οι μαθητές δεν εγκαταλείπουν την πίστη τους στην τάξη», η οποία πρότεινε ότι οι τάξεις πρέπει να είναι οπτικά προσαρμοσμένες σε μια συγκεκριμένη πίστη.

Ως ιστορικός της βυζαντινής τέχνης εξοικειωμένος με τις έντονες συζητήσεις για τις ιερές εικόνες τον 8ο και τον 9ο αιώνα, θεωρώ τη δήλωση του Μίλερ μια πρόκληση για το πώς οι μαθητές θα μπορούσαν να μελετήσουν καθόλου τις θρησκευτικές εικόνες.

Το ίδιο το παράδειγμα των συζητήσεων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία δείχνει πόσο δύσκολο είναι να σχεδιαστεί ένας χώρος που να ανταποκρίνεται ακριβώς στις προδιαγραφές κάθε συγκεκριμένης πίστης.

Οι συζητήσεις για τις εικόνες στο Βυζάντιο

Στον Ελληνικό Ορθόδοξο Χριστιανισμό, που ήταν η επίσημη θρησκεία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας που διήρκεσε από το 312 έως το 1453 μ.Χ., κάποιες παρατάξεις ήταν κατά των ιερών εικόνων και άλλες υπέρ αυτών. Οι παρατάξεις που ήταν κατά των εικόνων ισχυρίστηκαν ότι η εικόνα του Ιησού Χριστού ήταν απαράδεκτη, αφού η φύση του ήταν θεϊκή και ανθρώπινη.

Αυτή η θέση υποστήριξε ότι μια εικόνα του Χριστού, επομένως, είτε έδειχνε μόνο τη θεότητά του – κάτι που ήταν αδύνατο, αφού η θεότητα δεν μπορεί να απεικονιστεί σε συνηθισμένα, ανθρωπογενή υλικά – είτε ότι μια τέτοια εικόνα ισχυριζόταν ότι ο Χριστός δεν ήταν καθόλου θεϊκός – θεωρείται επίσης αίρεση. Δεν μπορούσε να παραχθεί ή να προβληθεί εικόνα του Χριστού, αφού έφερε τον καλλιτέχνη και τον θεατή σε λανθασμένη θέση σχετικά με την Ορθόδοξη πίστη.

Ωστόσο, εκείνοι που ήταν υπέρ των εικόνων αντιτάχθηκαν σε αυτή τη στάση υποστηρίζοντας ότι ο Θεός, ή η θεότητα, είχε πάρει ανθρώπινη μορφή με τη μορφή του Χριστού. Η ενσάρκωση, που σημαίνει «ενσάρκωση» του Χριστού, νομιμοποίησε έτσι την κατασκευή εικόνων, αφού έκανε τον Χριστό προσιτό στην ανθρωπότητα. Αυτή η παράταξη υποστήριξε επίσης ότι οι ιερές εικόνες ήταν απαραίτητες, καθώς χρησίμευαν για να υπενθυμίσουν στους θεατές τα ιερά όντα που απεικόνιζαν, όπως τον Χριστό, την Παναγία και τους αγίους.

Οι αντιφάσεις αναγνωρίζονται και από τις δύο πλευρές

Οι διαφορές μεταξύ των δύο παρατάξεων έγιναν σαφείς στη Σύνοδο της Ιερείας, η οποία κλήθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Ε’ το 754 μ.Χ. για να εκθέσει τους όρους όσων ήταν κατά των εικόνων. Ωστόσο, παρά την επιβεβαίωση ότι η ιερή χριστιανική απεικόνιση ήταν βλάσφημη και δεν έπρεπε να παραχθεί, αυτή η παράταξη δήλωσε ακόμη:

«… ορίζουμε ότι κανένας υπεύθυνος μιας εκκλησίας … δεν θα τολμήσει … να βάλει τα χέρια του στα ιερά σκεύη … επειδή είναι στολισμένα με φιγούρες. Το ίδιο ισχύει… για τα άμφια της εκκλησίας, τα υφάσματα και όλα όσα είναι αφιερωμένα στη θεία λειτουργία. …”

Η παραπάνω δήλωση ήταν σε αντίθεση με τη γενική στάση του συμβουλίου κατά των εικόνων. Αυτό σήμαινε ότι οι ήδη υπάρχουσες ιερές εικόνες εξακολουθούσαν να θεωρούνται ιερές και τα σκεύη που περιείχαν ιερές εικόνες επιτρέπονταν να παραμένουν ανέπαφα. Αυτά τα αγγεία κατά πάσα πιθανότητα χρησιμοποιήθηκαν στο τραπέζι του βωμού στο ιερό, το πιο ιερό μέρος μιας εκκλησίας.

Η παράταξη υπέρ των εικόνων κέρδισε τη συζήτηση το 843 μ.Χ. Αυτό ήταν το έτος κατά το οποίο η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία έκρινε επίσημα ότι οι ιερές εικόνες, ή οι εικόνες, ήταν απαραίτητες για αυτήν την πίστη. Όμως, παρά τη νίκη, αυτή η πλευρά έκανε μια σιωπηρή παραχώρηση στους αντιπάλους της.

Διατάχθηκε ότι η ιερή εικόνα δεν έπρεπε να λατρεύεται για τα υλικά από ξύλο, κερί, χρώματα ή άλλα υλικά από τα οποία αποτελείται, ή ακόμα και την εικόνα που έδειχνε. Υπήρχε μια γενική ιδέα ότι οι προσκυνητές, ανάβοντας κεριά μπροστά σε εικόνες και φιλώντας και ακουμπώντας τις, έστρεφαν την προσοχή στα υλικά και όχι στο ιερό θέμα. Αντίθετα, η εικόνα έπρεπε να οδηγήσει το μυαλό του θεατή στο ιερό θέμα, που ήταν ο Χριστός, η Παναγία ή οι άγιοι.

Τον 11ο αιώνα, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Ορθόδοξος μοναχός, αγνοεί αυτόν τον ορισμό. Ένας ιστορικός της βυζαντινής τέχνης Charles Barber υποστηρίζει ότι ο Συμεών, παρά το γεγονός ότι ήταν υπέρ των εικόνων, αναζήτησε μια πνευματική εμπειρία κατά τη διάρκεια των προσευχών του που ξεπερνούσε το θέμα της εικόνας.

Έτσι, κάθε πλευρά των βυζαντινών συζητήσεων αναγνώριζε σιωπηρά την αδυναμία οποιασδήποτε στεγανής, συνεπούς θεωρίας σχετικά με τις ιερές εικόνες. Με την ίδια λογική, και οι δύο πλευρές υπέδειξαν την αδυναμία διαμόρφωσης χώρων που να καλύπτουν ακριβώς οποιαδήποτε ορθόδοξη χριστιανική θέση σχετικά με τέτοιες εικόνες.

Οπτική ιερότητα στην τάξη

Επιστρέφοντας στη σύγχρονη τάξη, σε ποιο βαθμό μπορεί να ελεγχθεί οπτικά αυτός ο χώρος;

Όλοι οι εκπαιδευτές ιστορίας της τέχνης μπορούν σίγουρα να επιμεληθούν τις διαλέξεις τους. Η επιμέλεια εδώ σημαίνει αναπόφευκτα την ένταξη και τον αποκλεισμό ορισμένων πραγμάτων. Ωστόσο, είναι απίθανο οποιοσδήποτε βαθμός ή είδος επιλογής να ικανοποιεί πλήρως οποιαδήποτε θέση σχετικά με τις ιερές εικόνες.

Το να απαιτήσει κανείς από μια πειθαρχία όπως η ιστορία της τέχνης να διατηρήσει την οπτική ιερότητα στην τάξη ισοδυναμεί, πιστεύω, με την απαίτηση του ακατόρθωτου.

Η Paroma Chatterjee είναι Αναπληρώτρια Καθηγήτρια Ιστορίας της Τέχνης στο Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν.

Το The Conversation είναι μια ανεξάρτητη και μη κερδοσκοπική πηγή ειδήσεων, αναλύσεων και σχολίων από ακαδημαϊκούς ειδικούς. Η Συνομιλία είναι εξ ολοκλήρου υπεύθυνη για το περιεχόμενο.